নেজামুল মূলক : মাদরাসা ব্যবস্থায় বৈপ্লবিক সূচনা

প্রকাশিত: ৬:৫৬ পূর্বাহ্ণ, আগস্ট ২৭, ২০২০

নেজামুল মূলক : মাদরাসা ব্যবস্থায় বৈপ্লবিক সূচনা


আবদুল্লাহিল বাকি:

“নিজামুল মুলক তুসীর মাদরাসাগুলো ইলম চর্চার ক্ষেত্রে অনেক প্রসিদ্ধ। কোনো শহর তার প্রতিষ্ঠিত মাদ্রাসা থেকে খালি নয়। এমনকি ইবনে ওমর উপদ্বীপের মত প্রত্যন্ত অঞ্চলেও অত্যন্ত সুন্দর বিরাট মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।”— বিখ্যাত ঐতিহাসিক শিহাব উদ্দিন আবু সামা মাকদিসী

চতুর্থ হিজরী শতাব্দী পর্যন্ত মসজিদগুলো ধর্ম ও ইবাদতের পাশাপাশি ইলম চর্চা ও প্রসারের ক্ষেত্রে ব্যাপক ভূমিকা পালন করেছে। মসজিদে ফকিহদের নিকটেই মানুষ ভিড় জমাত বেশি। কারণ, ফিকহের মাধ্যমে যেমন ইসলামের খুঁটিনাটি বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করা যায়, তেমনিভাবে রাষ্ট্রীয় ও সরকারী বিভিন্ন দায়িত্ব গ্রহণ করার ক্ষেত্রেও সহায়ক হয়; যেমনটা বলেছেন প্রাচ্যবিদ অ্যাডাম মেজ (১৮৬৯ – ১৯১৭) জার্মান ভাষায় লেখা ‘Die Renaissance des Islams’ বইয়ে।

আবু হামেদ বিন মুহাম্মদ আল-ইসফারাঈনী (মৃ. ১০১৫ ঈ./৪০৬ হি.) হলেন শাফেয়ী মাযহাবের একজন অত্যন্ত বিচক্ষণ ফকিহ। তিনি বাগদাদের আব্দুল্লাহ বিন মুবারক মসজিদে দরস প্রদান করতেন। তার দরসে উপস্থিত হতেন ৩০০ থেকে ৭০০ ফকিহ।

শিক্ষাপ্রদানের ক্ষেত্রে তখন ইমলা-পদ্ধতি খুবই জনপ্রিয় ও প্রচলিত ছিল। ইমলা-পদ্ধতি হলো, শিক্ষক দরসে যেই পাঠ শেখাবেন, সেগুলো হুবহু লিখে রাখা। ব্যাপকভাবে এ পদ্ধতি শিক্ষার মান নির্ণয় করে দিত। যে ছাত্রের নিকট ইমলাকৃত খাতা বেশি থাকত তাকে অধিক জ্ঞানী মনে করা হতো। কথিত আছে, মুতাজিলা ধর্মতাত্ত্বিক জুব্বাঈ প্রায় এক লক্ষ পঞ্চাশ হাজার পৃষ্ঠার ইমলা লিখেছিল। হিজরী চতুর্থ শতাব্দীতে ভাষাবিদ ও শব্দতাত্ত্বিকরা ইমলা পদ্ধতি বাদ দিয়ে দেয়। তারা বর্তমানের মত নির্দিষ্ট গ্রন্থের উপর ভিত্তি করে পাঠদান পদ্ধতি চালু করে। আবুল কাশেম যাজজানী (মৃ. ৩৩৯ হি./৯৫০ ই.) ছিলেন ভাষাতাত্ত্বিকদের মধ্যে ইমলা-পদ্ধতিতে পাঠদানকারী সর্বশেষ শিক্ষক। কিন্তু মুহাদ্দিস ও কালামবিদদের ঘরানায় তখনো অত্যন্ত প্রতাপের সাথে ইমলা পদ্ধতি প্রচলিত ছিল।

নিজামুল মুলকের পূর্বে মাদরাসা শিক্ষা

হিজরী চতুর্থ শতাব্দীর আগ পর্যন্ত সকল সমাজ ও এলাকায় মসজিদভিত্তিক শিক্ষাব্যবস্থা প্রচলিত ছিল। কিন্তু যখন যুগের পরিবর্তনে শিক্ষাব্যবস্থার বিস্তৃতি ঘটলো, পাঠদানের নতুন নতুন পদ্ধতি সামনে আসলো, তখন আসলে এর জন্য মসজিদের শিক্ষাব্যবস্থা যথেষ্ট ছিল না। কারণ, ইলম চর্চার একটা গুরুত্বপূর্ণ অনুষঙ্গ ছিল বিভিন্ন ফিকহী মাসায়েলে পক্ষে বিপক্ষে তর্ক বিতর্ক। তর্ক-বিতর্ক ছাড়া আসলে জ্ঞানগত পরিবেশের বিস্তৃতি ঘটে না। অথচ তর্কবিতর্কের সময় অনেক ক্ষেত্রে ভাষা ও বক্তব্যের নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে যায়; যা সুস্পষ্ট মসজিদের আদবের বিরোধী। এছাড়া আরো অনেক প্রয়োজনের দিকে লক্ষ্য করে, স্বতন্ত্রভাবে বিভিন্ন দ্বীনি প্রতিষ্ঠান খোলা হতে লাগল হিজরী চতুর্থ শতাব্দী থেকেই।

তখন বেশিরভাগ ক্ষেত্রে দেখা যেত, এসব মাদরাসার প্রতিষ্ঠাতা ও ওয়াকফকারীরা হতেন সাধারণত প্রসিদ্ধ ব্যক্তিরা। কাম্পিয়ান অঞ্চলের বিচারক আব্দুল হামিদ বিন আব্দুল আজিজ শাফেয়ী মাযহাবের ফকিহদের জন্য একটা মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ৫৫৭ হিজরীতে তার ইন্তেকালের পর এ মাদরাসার সীমানায়ই তাকে দাফন করা হয়। আইয়ুবী বংশের রাজকন্যা সুলতান সালাউদ্দিন আইয়ুবির বোন সিত্তুশ শাম যামরাদ খাতুন দামেস্কের আপন বাড়িটি ওয়াকফ করে দিয়েছিল মাদরাসা তৈরীর জন্য। পরবর্তীতে এটি ফিকহ ও হাদিসের জন্য দামেস্ক শহরের অন্যতম খ্যাতিমান মাদ্রাসায় পরিনত হয়।

ইসলামী ইতিহাসের মধ্যযুগে যারা মাদরাসা তৈরি করেছিল, তাদের মধ্যে মন্ত্রী ও সাহিত্যিক নিজামুল মুলক তুসী সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ও সর্বাধিক খ্যাত ছিলেন—তাতে কোন সন্দেহ নেই। কিন্তু ঐতিহাসিকগণ বলেছেন, নিজামুল মুলক তুসীর কমপক্ষে এক শতাব্দী পূর্বেই মাদ্রাসা ব্যবস্থা শুরু হয়ে গিয়েছিল। আল্লামা সুবকী তার শিক্ষক শামসুদ্দিন যাহাবীর (৭৪৮ হি./১৩৪৯ ই.) সূত্রে বর্ণনা করেছেন, নাইসাপুর অঞ্চলে মাদরাসায়ে বাইহাকিয়া প্রতিষ্ঠিত হয়েছে নিজামুল মুলক জন্মেরও প্রায় একশত বছর আগে। বিখ্যাত ঐতিহাসিক আল্লামা মাকরিযী (৮৪৫ হি./১৪৪১ হি.) এই মতকে সমর্থন করেছেন। তিনি বলেছেন, “মাদরাসা পদ্ধতি ইসলামে নব আবিস্কৃত আধুনিক বিষয়। সাহাবী ও তাবেঈদের সময় এরকম কোন প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্ব ছিলনা। চতুর্থ হিজরী শতাব্দীর পর মাদরাসাব্যবস্থা শুরু হয়। শুরুর দিকে প্রতিষ্ঠিত মাদরাসাগুলোর মধ্যে অন্যতম নাইসাপুরের মাদরাসায়ে বাইহাকিয়া, নাসির বিন সবুক্তগিনের মাদরাসা, সুলতান মাহমুদ বিন সবুক্তগিনের মাদরাসা প্রভৃতি।”

তবে মাদরাসাগুলো সাধারণত মাধ্যমিক, উচ্চমাধ্যমিক, উচ্চ শিক্ষা ও গবেষণার কেন্দ্র ছিল। প্রাথমিক শিক্ষা ও মক্তবব্যবস্থা মসজিদের সাথে ওৎপ্রোতভাবে জড়িয়ে ছিল। মসজিদকেন্দ্রিকই প্রচলিত ছিল প্রাথমিক শিক্ষাধারা। মসজিদ থেকে শিক্ষাব্যবস্থাকে পৃথক করে ফেলার হেতু যেমনিভাবে ধর্মীয় (আদব রক্ষা) ও সংস্কৃতিগত (শিক্ষার বিস্তৃতি) ছিল, তেমনিভাবে রাজনৈতিক ও মতাদর্শগত কারণও এখানে কার্যকর ছিল। দেখা যেত, বিভিন্ন মাযহাব ও আকিদার আলাদা আলাদা মাদরাসা তৈরি হচ্ছে, তেমনিভাবে রাজনৈতিক নেতারাও নিজস্ব চিন্তার বিদ্যাকানন হিসেবে মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করতেন।

তৃতীয় ও চতুর্থ হিজরী শতাব্দীতে আকার ও কাঠামোগত দিক থেকে মাদরাসার বিবর্তন ঘটে। পাঠদানে অন্তর্ভুক্ত করা হয় ব্যাকরণ, ছরফ, শব্দতত্ত্ব, অলঙ্কার, সাহিত্য, যুক্তি এবং গণিত। শিক্ষার ক্ষেত্রে যতটা না গ্রন্থ থেকে শেখা হত, তার চেয়ে বেশি শিক্ষকের আলোচনা ও বক্তব্যের উপর জোর দেয়া হতো। এছাড়া দূর-দূরান্তের এলমি সফরের ক্ষেত্রে ছাত্রদের জন্য পথে পথে থাকা খাওয়ার উন্নত ব্যবস্থা থাকতো।

সুন্নি শিক্ষাব্যবস্থায় বিপ্লব: নিজামুল মুলক তুসির মাদরাসা

ইতিহাস থেকে যতটা জানা যায়, সর্বপ্রথম নিজামুল মুলক তুসিই শিক্ষকদের জন্য মাসিক ভাতা ও স্টাফদের জন্য মজুরি বরাদ্দ করেছিলেন। এছাড়াও ছাত্রদের সকল প্রকার ভরণপোষণের দায়িত্বও তিনি নিয়েছিলেন। ইবনে খাল্লিকান সেলজুকী মন্ত্রী নিজামুল মুলকের অবদান আলোচনা করতে গিয়ে বলেছেন, “তিনি অনেক মাদরাসা, মসজিদ ও লঙ্গরখানা তৈরি করেছেন। তিনিই সর্বপ্রথম তৈরি করেছেন মাদরাসা। পরবর্তীতে তার অনুসরণে অনেক মাদ্রাসা তৈরি হয়েছে। বাগদাদে মাদরাসা প্রতিষ্ঠার কাজ তিনি শুরু করেন ৪৫৭ হিজরীতে।”

নিজামুল মুলক তখন যেই মাদরাসায়ে নিজামিয়া তৈরি করেছিলেন, সেটাই একটা মডেল ও মানদণ্ড হিসেবে দাঁড় হয়ে গিয়েছিল। এর অনুকরণে অন্যান্য মাদরাসা তৈরি হতে লাগলো। তার মাদরাসাগুলো মূলত সেলজুকি শাসনের প্রতিনিধিত্ব করছিল। তাদের বিরোধী দলও ছিল বিদ্যমান। তাদের মধ্যে প্রসিদ্ধ ছিল ইসমাঈলী বাতিনী আন্দোলন। হিজরি চতুর্থ ও পঞ্চম শতাব্দীতে পারস্য, মিশর, সিরিয়ায় তাদের উত্থান ঘটে। তারাও নিজেদের জন্য স্বতন্ত্র শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি করে নেয়।

কিন্তু আব্বাসি খিলাফত ও সেলজুকী শাসনের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে গিয়েছিল মিশরে ফাতেমি সাম্রাজ্য। তারা সকল প্রকার সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিকভাবে সুন্নি ইসলামের মোকাবেলা করার জন্য প্রতিজ্ঞাবদ্ধ ছিল। দেখা গেল শিয়াদের অন্তর্ভুক্ত অঞ্চলগুলোর সুন্নি জনতা তাদের চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত হতে লাগলো, অন্যদিকে বাতিনীদের ইসলাম বিকৃতিও প্রভাব ফেলতে লাগল তাদের উপর। এজন্যই দেখা গেল, বাতিনীদের প্রভাব-প্রতিপত্তি ধীরে ধীরে বেড়েই চলেছে। আর এই প্রতিপত্তি আব্বাসী খলিফা মুসতাযহির বিল্লাহর জন্য একটা অঘোষিত হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এজন্যই তিনি আবু হামেদ আল গাজালীকে বাতিনীদের বিভ্রান্তিগুলো তুলে ধরে একটি গ্রন্থ রচনা করতে বলেন। এরই পরিপ্রেক্ষিতে ‘ফাদাইহুল বাতেনিয়া’ গ্রন্থটি তিনি রচনা করেছেন, যেখানে বাতিনীদের ঐসকল আকীদা-বিশ্বাস তুলে ধরা হয়েছে, যেগুলো সুস্পষ্ট আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বিপরীত।

সামরিক সংঘর্ষের পাশাপাশি সমান্তরালে চলছিল সেলজুক মন্ত্রী আবুল হাসান আলী তুসীর শিক্ষা, মননশীলতা ও সংস্কৃতির বিস্তার। তুসী নিজেও ছিলেন একজন সংস্কৃতিবান ফকিহ আলেম। ‘সিয়াসতনামা’ নামে তার প্রসিদ্ধ একটা গ্রন্থ রয়েছে। সেখানে তিনি রাষ্ট্রপরিচালনার নিয়ম কানুন বিশ্লেষণ করেছেন। সেলজুক সাম্রাজ্যের গঠনতন্ত্র হিসেবে বিবেচিত ছিল এই গ্রন্থটি।

মাদরাসার সম্প্রসারণ ও ক্রমাগত বৃদ্ধি ইসলামী সাম্রাজ্যের বিভিন্ন কেন্দ্র ও প্রান্তগুলোতে একটা মৌলিক বিশাল প্রকল্পে পরিণত হয়েছিল। এজন্যই দামেস্কের ঐতিহাসিক শিহাব উদ্দিন আবু সামা (১২৬৭ ই./ ৬৬৫ হি.) বলেছেন, “নিজামুল মুলক তুসীর মাদরাসাগুলো ইলম চর্চার ক্ষেত্রে অনেক প্রসিদ্ধ। কোন শহর তার প্রতিষ্ঠিত মাদরাসা থেকে খালি নয়। এমনকি ইবনে ওমর উপদ্বীপের মত প্রত্যন্ত অঞ্চলেও অত্যন্ত সুন্দর বিরাট মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।” ইবনে ওমর উপদ্বীপ বলে এখানে যে স্থানটি ইঙ্গিত করেছেন আবু সামা, সেটা উত্তর ইরাকের মোসুলের নিকটে অবস্থিত। এই স্থানটি ছিল অত্যন্ত পরিবেশবান্ধব, নিরিবিলি ও স্বাচ্ছন্দপূর্ণ। এছাড়া এ স্থানে বসবাস ছিল আসির বংশের। এই বংশ থেকেই অনেক প্রসিদ্ধ আলেমের জন্ম হয়েছে। যেমন, ইজ্জুদ্দীন বিন আসির, জিয়া উদ্দিন বিন আসির, মাজদ-উদ্দিন বিন আসির। প্রত্যেকেই ফিকহ, হাদিস ও ইতিহাসের এক একটি নক্ষত্র। তাদের অধিকাংশেরই উত্থান ষষ্ঠ হিজরীর দ্বিতীয়ভাগে, যেটা ছিল নিজামুল মুলক তুসীর তৈরিকৃত মাদরাসার সুস্পষ্ট প্রভাব।

নিজামিয়া মাদরাসা ছিল বাগদাদ ও নাইসাপুরে বর্তমান সময়ের মাদ্রাসা অথবা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আরও ব্যাপক অর্থের। সে সময়ে সারা বিশ্বের সবচেয়ে বড় বিশ্ববিদ্যালয় বলে এটি গণ্য হতো। সারা বিশ্বের মুসলিম বড় বড় জ্ঞানী ব্যক্তিদের সমাবেশ ঘটেছিল এই মাদরাসায়। তারা ছিলেন বিভিন্ন জ্ঞান ও শাস্ত্রের। সেখানে ছিলেন শাফেয়ী মাযহাবের বিখ্যাত আলেম আবু ইসহাক সিরাজী। তিনি পারস্যের ফিরোজাবাদ থেকে এসেছেন। বলা হয়, নিজামুল মুলক তুসি তার জন্য বিশেষভাবে মাদরাসায়ে নেজামিয়া তৈরি করেছেন। তিনি ছিলেন এই মাদরাসার শায়েখ, সময়ের অগ্রগণ্য একজন আল্লামা।

আবুল কাসেম আলী বিন আবী ইয়ালা বুখারা ও সমরকন্দের মাঝে অবস্থিত সাগদ অঞ্চল থেকে আগমন করেছিলেন নিজামিয়া মাদরাসা শিক্ষক হিসেবে। মানতেক ও তর্ক শাস্ত্রে তার ভালো জ্ঞান ছিল।

ইউসুফ বিন আব্দুল্লাহ দিমাশকী ফিকহ তাফসীরের একজন অগ্রগণ্য আলিম ছিলেন। আগমন করেছিলেন দামেস্ক থেকে। তিনিও নেজামিয়া মাদরাসার একজন শিক্ষক ছিলেন।

আল্লামা আবুল কাশেম আব্দুল কাশেম বিন হাওয়াযেন কুশাইরী আগমন করেছিলেন ইরানের পূর্ব সীমান্ত থেকে। তিনি ছিলেন উসূল, তাসাউফ ও তাফসীরের একজন ইমাম। তিনি ছিলেন আশআরী আকিদার। এজন্য বাগদাদের হাম্বলী মাযহাবের বড় বড় ইমামরা তার সমালোচক ছিলেন। বাগদাদে তখন হাম্বলী মাযহাবের বেশ প্রতাপ-প্রতিপত্তি ছিল।

পাশ্চাত্য থেকেও বড় বড় আলেমগণ এখানে পড়তে এবং পড়াতে এসেছিলেন। যেমন, আবুল কাশেম আশআরী, ইবনে দাবিসীর ‘যাইলু তারিখী বাগদাদ’ গ্রন্থে এরকম আরো অনেকের নাম আনা হয়েছে যারা পাশ্চাত্য থেকে মাদরাসায়ে নিজামিয়া এসেছিলেন।

মাদরাসায়ে নিজামিয়া মূলনীতি ও আনুষাঙ্গিক বিষয়ে শাফেয়ী মাযহাবের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। এর একটি কারণ হয়তো এটি হতে পারে, খোদ সেলজুকী মন্ত্রী এই মাযহাব পালন করতেন। এছাড়া অন্যান্য মাযহাবের বিখ্যাত ব্যক্তিরাও এ মাদরাসা থেকে পড়াশোনা সম্পন্ন করে বের হয়েছেন। সারাবিশ্বে তখন তাদের মাধ্যমেই দীনের প্রচার-প্রসার হয়েছিল। ভিতরগত দিক থেকে বাতিল ফিরকার বুদ্ধিবৃত্তিক আক্রমণ আর বহিরাগত ক্রুশেড শত্রুর আক্রমণ প্রতিহত করতে মাদরাসায় নিজামিয়ার শিক্ষাস্নাতক আলিমদের বিশাল অবদান ছিল।

এই সংবাদটি 89 বার পঠিত হয়েছে

WP2Social Auto Publish Powered By : XYZScripts.com