ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর-জানা-অজানা

প্রকাশিত: ১:৪৯ পূর্বাহ্ণ, জুন ২১, ২০২১

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর-জানা-অজানা

বিচারপতি ওবায়দুল হাসান

এক সময় আমাদের গর্ব এটিকে প্রাচ্যের অক্সফোর্ড বলা হতো। এ বছর আমাদের প্রাণপ্রিয় এ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানটির প্রতিষ্ঠার এক শ বছর পূর্তি। ১৯২০ সালে বঙ্গীয় আইন সভা বা বেঙ্গল লেজিসলেটিভ কাউন্সিল কর্তৃক ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় আইন পাস করার মধ্য দিয়ে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার আইনি ভিত্তি লাভ করে। ১৯২১ সালের ১ জুলাই পাঠদানের মধ্য দিয়ে এই বিশ্ববিদ্যালয় তার আনুষ্ঠানিক যাত্রা শুরু করে ৮৭৭ জন ছাত্র নিয়ে। কলা, বিজ্ঞান ও আইন এই তিনটি অনুষদ ও ১২টি বিভাগ নিয়ে ছিল এই যাত্রা শুরু। প্রথম উপাচার্য ছিলেন মি. পি. জে হারটগ (P.J Hartog)। প্রথম কনভোকেশন হয়েছিল ১৯২৩ সালে।

শুরুর বছরগুলোতে শিক্ষক ও ছাত্রদের বড় অংশই ছিল হিন্দু ধর্মাবলম্বী। আজ পর্যন্ত এ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে লাখ লাখ ছাত্র শিক্ষা গ্রহণ পর্ব শেষ করেছে। এদের মধ্যে অনেকে জীবনে প্রতিষ্ঠা পেয়েছেন আবার অনেকে হারিয়ে গেছেন বিস্মৃতির অন্তরালে। এই বিশ্ববিদ্যালয়েই কেটেছে আমার শিক্ষা জীবনের শেষ পর্ব। এর সঙ্গে জড়িয়ে থাকা অনেক কথা তথ্য জেনেছি। এখনো জানতে ইচ্ছে হয়। ১৯৯৩ সালে আমার স্ত্রীর দাদা (পিতামহ) জনাব আবদুল ওয়াদুদ সাহেবের সঙ্গে আমার কথা বলার সুযোগ হয়। তিনি ছিলেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের দ্বিতীয় ব্যাচের ছাত্র। অর্থাৎ তিনি ১৯২২ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে অর্থনীতি ও রাজনীতি (Economics & Politics) বিভাগে ভর্তি হয়ে ১৯২৬ সালে মাস্টার্স পাস করে বের হন। পরবর্তীতে তিনি বেঙ্গল সিভিল সার্ভিসের সদস্য ছিলেন।

তাঁর কাছে বিশ্ববিদ্যালয়ের শুরুর দিনগুলোর কিছু কথা শুনেছি। কতজন ছাত্র ছিল তখন, কারা শিক্ষক ছিলেন এবং তাদের কোন কোন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আনা হয়েছিল ইত্যাদি।ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন অতি সাধারণ প্রাক্তন ছাত্র হিসেবে এ প্রতিষ্ঠানটি সম্পর্কে জানার আগ্রহ অনেকের মতো আমারও ছিল এবং আছে। আমাদের মাতৃভাষা আন্দোলন থেকে শুরু করে স্বাধীনতা সংগ্রামের প্রতিটি ধাপে এই বিশ্ববিদ্যালয়ের তাৎপর্যপূর্ণ অবদান অপরিসীম। মহান মুক্তিযুদ্ধে এই বিশ্ববিদ্যালয়ের অগণিত ছাত্র আত্মাহুতি দিয়েছেন। প্রাণ দিয়েছেন আমাদের শ্রদ্ধেয় অনেক প্রাণপ্রিয় শিক্ষক। ১৯৭১-এ বর্বর ঘাতকরা আমাদের চূড়ান্ত মুক্তির ঠিক পূর্ব মুহূর্তে দেশকে মেধাশূন্য করার লক্ষ্যে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রখ্যাত শিক্ষকবৃন্দসহ দেশের বরেণ্য অনেক বুদ্ধিজীবীকে হত্যা করে। এই বিদ্যাপীঠের গৌরব দেশের এই কৃতী সন্তানদের প্রতি বিনম্র শদ্ধা। সেই সঙ্গে আমি নিজেকে ভাগ্যবান মনে করি, কারণ বিচারক হিসেবে বুদ্ধিজীবী হত্যাকান্ডের কুখ্যাত নায়কদের বিচার কার্যটি আমারই পৌরহিত্যে আন্তর্জাতিক অপরাধ ট্রাইব্যুনাল-২ কর্তৃক সম্পাদিত হয়েছে। এ বিচার কার্যে আমার সঙ্গে ছিলেন মাননীয় বিচারপতি জনাব মুজিবুর রহমান মিয়া ও মাননীয় বিচারপতি জনাব মো. শাহিনুর ইসলাম।

পূর্ব পাকিস্তানে দমননীতি চালিয়ে পাকিস্তান সরকার যখন রবীন্দ্রচর্চা এদেশে নিষিদ্ধ করে দেয় তখন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র-শিক্ষকরা এর প্রতিবাদে সোচ্চার হন। প্রতিবাদ করেন তখনকার বাঙালিদের উদীয়মান নেতা শেখ মুজিব ও অন্যান্য প্রগতিশীল রাজনৈতিক নেতা-কর্মীরা। ষাট দশকের শেষের দিকে বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিব তাঁর দলের প্রতিটি সভার শুরুতেই ‘আমার সোনার বাংলা আমি তোমায় ভালোবাসি’ গানটি গাইতে বলতেন। বঙ্গবন্ধুর ইচ্ছাতেই এ গানটি আজ আমাদের জাতীয় সংগীত।

 

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এর স্থান প্রতিটি বাঙালির হৃদয়ে। কবিগুরু নিজেই একটি প্রতিষ্ঠান। পরম ভালোবাসার প্রতিষ্ঠান। রবীন্দ্রনাথ ও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় এই দুই প্রতিষ্ঠান নিয়েই আমার ভাবনা ও সত্য নিঃসৃত কিছু তথ্য তুলে ধরছি এ লেখায়।কবিগুরু রবীন্দ্র প্রেম থেকে নিজেকে কখনো দূরে রাখতে পারি না। সম্প্রতি সস্ত্রীক বেড়াতে গিয়েছিলাম বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের স্মৃতিবিজড়িত পতিসরে। এটি নওগাঁ জেলার আত্রাই থানার অন্তর্গত। ইতিপূর্বে আমি বাংলাদেশে কুষ্টিয়ার শিলাইদহ কুঠিবাড়ী, সিরাজগঞ্জের শাহজাদপুর কাচারিবাড়িসহ ভারতের পশ্চিম বাংলা ও মেঘালয়ের শিলংয়ে রবীন্দ্র স্মৃতিবিজড়িত বেশ কিছু স্থান দেখতে গিয়েছি। শান্তিনিকেতন ও জোড়াসাঁকো ঠাকুরবাড়িতে গিয়েছি একাধিকবার। রবীন্দ্র তীর্থ ভ্রমণ সম্বন্ধে অন্য কোনো সময় লেখার ইচ্ছা রইল। আজ একটি ভিন্ন প্রসঙ্গ উপস্থাপন করছি। আগেই উল্লেখ করেছি, আর কদিন পরেই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় (এ বছর) তার শতবর্ষ পূর্ণ করতে যাচ্ছে। কবিগুরুর জন্মের ১৬০ বছর পূর্তির বছর ২০২১। কালের যাত্রায় পথ অতিক্রম করার পথে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় জন্ম দিয়েছে বিশ্বমানের অনেক মানুষকে। এ বিশ্ববিদ্যালয়ের অঙ্গন বহু মনীষীর পদচারণার সাক্ষী।

বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এঁদের মধ্যে অন্যতম। পতিসর কাচারিবাড়িতে বেশ কিছু ছবির মধ্যে দুটি ছবি, ছবি বলা ঠিক হবে কিনা জানি না, একটি পত্র বা চিঠির ছবি, আরেকটি সনদপত্রের ছবি আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন প্রাক্তন ছাত্র হিসেবে আমি আলোড়িত হয়েছি। পত্রটি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের জগন্নাথ হলের তৎকালীন প্রভোস্ট রমেশ চন্দ্র মজুমদার যিনি আর সি মজুমদার নামে বহুল পরিচিত ছিলেন এবং পরে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্য নিযুক্ত হয়েছিলেন, তাঁর কাছে লেখা রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের একটি পত্র। পত্রের তারিখ ১৬ মাঘ ১৩৩২ বঙ্গাব্দ। ১৩৩২ বঙ্গাব্দের ১৬ মাঘ সম্ভবত ইংরেজি ১৯২৬ সালের জানুয়ারির শেষ সপ্তাহ অথবা ফেব্রুয়ারি মাসের প্রথম সপ্তাহ হবে। সনদপত্রটি ছিল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃক বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে প্রদত্ত ‘ডক্টর অব লিটারেচার’ বা ‘ডি’লিট’ উপাধি প্রদানের সনদপত্র। আমি ইতিপূর্বে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও তাঁর পরিবারের সদস্যদের অনেক ছবি দেখেছি। কিন্তু ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃক কবিগুরুকে প্রদত্ত ডি’লিট উপাধি প্রদানের সনদটি কখনো দেখিনি। আর সি মজুমদারকে লেখা চিঠিটিও ইতিপূর্বে আমার দেখার সুযোগ হয়নি। প্রখ্যাত ঐতিহাসিক নিতীশ সেনগুপ্ত তাঁর বই ‘ল্যান্ড অব টু রিভার্স এ হিস্ট্রি অব বেঙ্গল ফ্রম দি মহাভারত টু মুজিব’-এ ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়কার বাংলার অবস্থা চিত্রায়িত বিধৃত করেছেন। সেখানে তিনি বলেছেন, “Nowhere else in the subcontinent were Muslims as worse off as in Bengal just as, paradoxically, few other communities derived as much benefit from British rule as the Bengalee Hindus” (পৃষ্ঠা-২৭৮) যার অর্থ দাঁড়ায় উপমহাদেশের অন্য কোথায়ও মুসলমানদের অবস্থা বাংলার মুসলমানদের মতো এত খারাপ ছিল না। অপরদিকে বাঙালি হিন্দুরা ব্রিটিশ আমলে যত সুযোগ-সুবিধা ভোগ করেছে এতটা ওখানকার অন্য কোনো সম্প্রদায় ভোগ করেনি। এ অবস্থায় ১৯০৫ সালে যখন ব্রিটিশ সরকার বঙ্গভঙ্গের সিদ্ধান্ত নেয়, পূর্ব বাংলার মুসলমানরা তখন এই সিদ্ধান্তকে স্বাগত জানান। এই সিদ্ধান্তের ফলে তাদের জীবনমানের উন্নতি ঘটবে বলে তারা প্রত্যাশা করে। ১৯ জুলাই ১৯০৫ চূড়ান্তভাবে বঙ্গভঙ্গের সিদ্ধান্ত আসে। বছর ছয়েক পরেই কলকাতা ভিত্তিক বাঙালি হিন্দুদের অসহযোগ ও জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের ফলে ব্রিটিশ সরকারই তার সিদ্ধান্ত থেকে সরে আসে এবং ১২ ডিসেম্বর ১৯১১ সালে বঙ্গভঙ্গ রদ হয়। বঙ্গভঙ্গ রদ পূর্ব বাংলার মুসলমানরা ভালোভাবে নিতে পারেননি। এ পরিস্থিতিতে তাদের অনেকটা খুশি করার জন্যই ২১ জানুয়ারি ১৯১২ সালে তদানীন্তন ভাইসরয় ও গভর্নর জেনারেল লর্ড হার্ডিঞ্জ একটি মুসলিম প্রতিনিধি দলের কাছে অচিরেই ঢাকায় একটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার প্রতিশ্রুতি দেন। তখন পূর্ব বাংলায় হাতেগোনা কিছু কলেজ ও স্কুল ছিল। কিন্তু কোনো বিশ্ববিদ্যালয় ছিল না। সারা পূর্ব এবং পশ্চিম বাংলা মিলিয়েই তখন মাত্র একটি বিশ্ববিদ্যালয় ছিল। সেটি হলো কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়। মুসলমানদের দেওয়া লর্ড হার্ডিঞ্জের প্রতিশ্রুতি কলকাতার একটি প্রভাবশালী মহল ভালো চোখে দেখেনি। এই প্রভাবশালী মহলটিতে ছিল হিন্দু আধিক্য। তারা আনুষ্ঠানিকভাবেই ঢাকাতে বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপন না করার জন্য ভাইসরয়ের কাছে আবেদন করেন। এমনকি কলকাতায় এ নিয়ে কিছু সভা-সমাবেশও হয়। কারও কারও মধ্যে একটি ধারণা আছে যে, বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরও কলকাতার ওই প্রভাবশালী মহলের একজন ছিলেন, যিনি ঢাকাতে একটি বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপনের বিরোধিতা করেছিলেন। কিন্তু সত্যিকার অর্থেই কি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ঢাকাতে একটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিলেন? এই প্রশ্নের জবাব খুঁজতে বিভিন্ন পত্রপত্রিকা এবং বইয়ে যা পাওয়া যায় তা থেকেই আমাদের সিদ্ধান্তে পৌঁছতে হবে। ১৯২১ সাল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বছর। সে সময়কার বা তার অব্যবহিত কিছু আগের কোনো মানুষই হয়তোবা এখন আর বেঁঁচে নেই। বিশিষ্ট প্রাবন্ধিক কুলোদা রায় তাঁর প্রবন্ধ ‘ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা এবং রবীন্দ্রনাথ’-এ উল্লেখ করেছেন যে, বিভিন্নজন ভিন্ন ভিন্ন কারণে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিলেন। পশ্চিম বাংলা এবং বিহার অঞ্চলের কিছু মুসলমানও এই বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিলেন। তাদের যুক্তি ছিল ভিন্নতর। তাদের মতে, এই বিশ্ববিদ্যালয় তাদের বা তাদের সন্তান-সন্ততিদের কোনো কাজে আসবে না। যদি কোনো উপকার হয় সেটা পূর্ব বাংলার মানুষেরই হবে। যে মুসলিম জনগোষ্ঠী এরকম চিন্তা করতেন তাদের মধ্যে          উল্লেখযোগ্য যাঁরা ছিলেন তাঁরা হলেন মাওলানা আক্রাম খান, ব্যারিস্টার আবদুর রসুল, মৌলভী আবুল কাশেম, মৌলভী লিয়াকত হোসেন প্রমুখ। তদানীন্তন পূর্ব বাংলারও বেশ কিছু মুসলমানের মধ্যে এরকম একটি ধারণা ছিল যে, পূর্ব বাংলায় যথেষ্ট পরিমাণ ম্যাট্রিক ও ইন্টারমিডিয়েট পাস করা ছাত্র নেই যারা ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়তে পারে। তাদের যুক্তি ছিল বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপন না করে ওই টাকা দিয়ে পূর্ব বাংলায় আরও কিছু স্কুল ও কলেজ স্থাপন করলে এই অঞ্চলের মুসলিম ছেলেমেয়েদের জন্য মাধ্যমিক ও উচ্চমাধ্যমিক পর্যায়ের লেখাপড়ার সুযোগের পরিধিটা বাড়বে। তারা আরও ভাবতেন বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার কারণে মুসলিম ছাত্রদের শিক্ষার জন্য যে বাজেট সরকার থেকে আসে তা অনেকাংশেই কমে যাবে। তবে নিঃসন্দেহে কলকাতার হিন্দু সমাজের মুষ্টিমেয় কিছু লোক ছাড়া, প্রায় সবাই ঢাকায় একটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিল। এটা সত্য যে, এদের অনগ্রসর অংশটির অনেকেই সংকীর্ণ মানসিকতার কারণে চাইত না যে, পূর্ব বাংলার মুসলমানরা শিক্ষা-দীক্ষায় জ্ঞান-বিজ্ঞানে অগ্রসর হোক, সমৃদ্ধ হোক। কিন্তু প্রধান কারণ তা ছিল না। ঢাকায় বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতার প্রধান কারণ ছিল ভিন্নতর। কলকাতার যে সব বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ বিরোধিতা করেছিলেন তাঁদের আনেকের সঙ্গেই রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরেরও ব্যক্তিগত ও পারিবারিক সম্পর্ক ছিল। তিনি নিজেও বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলনে বেশ সক্রিয় ছিলেন। সে কারণে অনেকেই মনে করতেন, রবীন্দ্রনাথ ঢাকায় বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপনেরও বিরোধী ছিলেন। জানা যায়, তখনকার কলকাতার বুদ্ধিজীবী সমাজসহ একটি ব্যাপক জনগোষ্ঠী ঢাকায় বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করে প্রায় ১০-১২টি প্রতিবাদ সভাও করেছিলেন। এর একটি ছিল কলকাতার গড়ের মাঠের প্রতিবাদ সভা। ওই সভায় রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সভাপতিত্ব করেছিলেন বলে একটি কথা প্রচলিত আছে। আমাদের সবার স্বার্থেই কথাটির সত্যতা যাচাই করা উচিত। গড়ের মাঠের সভাটি অনুষ্ঠিত হয়েছিল ২৮ মার্চ ১৯১২ সালে। গড়ের মাঠ এখন ময়দান নামে সমধিক পরিচিতি। মাঠটি ভারতীয় সেনাবাহিনীর নিয়ন্ত্রণাধীন, তবে জনসাধারণের অবারিত প্রবেশাধিকার রয়েছে। ১৯১২ সালের সেই মাঠের জনসভা বা প্রতিবাদ সভায় যারা উপস্থিত ছিলেন তাদের মধ্যে কেউই আজ আর আমাদের মাঝে নেই। সেই সভায় রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর উপস্থিত ছিলেন কিনা বা সভায় সভাপতিত্ব করেছিলেন কি না এ সমস্ত তথ্য জানতে হলে আমাদের ইতিহাস এর আশ্রয় নিতে হবে। ইদানীংকালে বিতর্কটি সামনে আনেন সাবেক তত্ত্বাবধায়ক সরকারের উপদেষ্টা মেজর জেনারেল (অব.) এম এ মতিন। তিনি তাঁর বই ‘আমাদের স্বাধীনতা সংগ্রামের ধারাবাহিকতা এবং প্রাসঙ্গিক কিছু কথা’-তে উল্লেখ করেছেন যে, গড়ের মাঠের সভাটিতে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সভাপতিত্ব করেছিলেন এবং তিনি ঢাকায় বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধী ছিলেন। এ বইটি প্রকাশের পর সাহিত্য সাময়িকী ‘কালী ও কলম’-এর সম্পাদকীয় পরিষদ সদস্য জনাব এ জেড এম আবদুল হাই তার লেখার মধ্য দিয়ে জেনারেল মতিনের দেওয়া তথ্যটির বিরোধিতা করে তাঁকে তাঁর দেওয়া তথ্যটির সূত্র বা সোর্স জনসমক্ষে প্রকাশের আহ্বান জানান। কিন্তু জেনারেল মতিন আজ পর্যন্ত এ বিষয়ে কোনো উদ্যোগ নেননি। যে কোনো তথ্যই প্রতিষ্ঠা করতে গেলে তা কোনো না কোনো ধরনের সাক্ষ্য বা সূত্র দ্বারা সমর্থিত হতে হয়। হয় প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ। জাতীয় অধ্যাপক বিশিষ্ট নজরুল গবেষক বর্তমানে বঙ্গবন্ধু জন্মশতবার্ষিকী উদযাপন জাতীয় কমিটির সভাপতি শ্রদ্ধেয় অধ্যাপক রফিকুল ইসলামের গবেষণাধর্মী বই ‘ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের আশি বছর’-এটিতেও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিলেন এমন কোনো তথ্য নেই। বাংলা, বাঙালি ও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে নিয়ে অনেক লেখালেখি করেছেন বাংলাদেশের সাবেক প্রধান বিচারপতি, সাবেক তত্ত্বাবধায়ক সরকারের প্রধান উপদেষ্টা মাননীয় বিচারপতি জনাব মো. হাবিবুর রহমান। তাঁর কোনো বইতেও এরকম কোনো তথ্য প্রকাশিত হয়েছে বলে কখনো শুনিনি। আমি তাঁর লেখা যতগুলো বই পড়েছি তাতে এ রকম তথ্য আমার চোখে পড়েনি। জানি না এটি আমার দেখা বা পড়ার সীমাবদ্ধতা কিনা।এটি বলতেই পারি, বাঙালি শিক্ষিত সমাজ রবীন্দ্রনাথ ও নজরুল এই দুই কবির ব্যাপারে ভীষণ দুর্বল ও অনুভূতিপ্রবণ। এই দুজনের জীবন চরিত পাঠ থেকে শুরু করে তাঁদের সৃষ্টি ও কীর্তি প্রতি মুহূর্তেই বাঙালির জীবনকে পথনির্দেশনা দেয়। জীবনকে চিনতে শেখায়। জাতির জনক বঙ্গবন্ধুও তাঁর জীবনের কঠিনতম মুহূর্তগুলোতে রবীন্দ্রনাথের কবিতা পড়ে অনুপ্রাণিত হতেন, হতেন উজ্জীবিত। এটি বঙ্গবন্ধুরই স্বগোতোক্তি। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর ব্যক্তিজীবনে একজন অসাম্প্রদায়িক মেধাবী ও সৃজনশীল মানুষ ছিলেন। জীবন চলার পথে উচ্ছৃঙ্খলতা তাঁর জীবনে ঠাঁই পায়নি। প্রতিদিনের কার্যধারা ও উল্লেখযোগ্য কোনো ঘটনা ও ভাবনা তিনি লিপিবদ্ধ করে রাখতেন। কিছু লেখালেখি করে যদি সেটি মনঃপূত না হতো তবে সেটিকে তিনি কাটাকুটি করে একটি ড্রইংয়ে পরিণত করতেন। তাঁর ঘরের ময়লা ফেলার বাক্স বা ঝুড়িতে নাকি খুব কমই পরিত্যক্ত কাগজ পাওয়া যেত।

বাংলা ও বিশ্ব বাঙালি সমাজ সবচেয়ে বেশি গবেষণা করেছে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও বঙ্গবন্ধুকে নিয়ে। গবেষণাধর্মী বইগুলো থেকেই উঠে আসে ইতিহাসের অনেক সত্য। কবিপুত্র রথীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর লেখা পিতৃস্মৃতিতে উল্লেখ করেছেন যে, ১৯১২ সালের মার্চ মাসের ১৯ তারিখ বরীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বিলেত যাওয়ার তারিখ ঠিক হয়েছিল। যাওয়ার কথা ছিল জাহাজে। কবির শারীরিক অবস্থা এত লম্বা পথ জাহাজে পাড়ি দেওয়ার মতো অনুকূলে ছিল না। তাই বিলেত গমনের পরিকল্পনা সেবারকার মতো বাদ দিতে হয়েছিল। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের খুব ঘনিষ্ঠ এক বন্ধু ছিলেন ড. দ্বিজেন্দ্রনাথ মৈত্র। তাঁর কাছে প্রেরিত কবির বেশ কিছু পত্রের একটিতে উঠে এসেছে কবির ১৯ মার্চের বিলেত যাওয়ার পরিকল্পনা বাতিলের বিষয়টি। জমিদারবাড়ির নিয়ম ও রীতি অনুযায়ী তাঁরা স্টেট থেকে যে অর্থ গ্রহণ করতেন বা খরচ করতেন তার হিসাব রাখা হতো পাকাপাকিভাবে। ঠাকুরবাড়ির যে বই বা খাতায় খরচের হিসাব রাখা হতো সেটিতে ২৪ মার্চ ১৯১২ সালে কবি ও কবি পত্নীর কুষ্টিয়ার শিলাইদহে যাওয়ার খরচাদির উল্লেখ রয়েছে। কবি শিলাইদহে এসে ‘পদ্মা’ বোটে করে নদী পথেই বেশি চলতেন। কিন্তু কলকাতা থেকে হয় গোয়ালন্দ ঘাট বা শিলাইদহের নিকটবর্তী অন্য কোনো স্থানে এসে তারপর তিনি ‘পদ্মায়’ উঠতেন। কবির চিঠিপত্র থেকে আরও দেখা যায় যে, তিনি ২৮ মার্চ ১৯১২ তারিখ শিলাইদহ থেকে তাঁর সন্তানদের গৃহশিক্ষক শ্রী জগনানন্দ রায়-কে এক পত্রের মাধ্যমে তাঁর নিজের স্বাস্থ্যের অবস্থা ব্যক্ত করেছেন। যা শিলাইদহের স্থানীয় পোস্ট অফিস থেকেই পোস্ট করা হয়েছিল। ১৯১২ সালের ২৮ মার্চ তারিখটি বাংলা বৎসর ১৩১৮ বঙ্গাব্দের চৈত্র মাসের সঙ্গে মিলে যায়। অর্থাৎ ১৯১২ সালের ২৮ মার্চ ছিল ১৩১৮ বঙ্গাব্দের ১৪ চৈত্র বা ১৫ চৈত্র। ড. মুহম¥দ শহীদুল্লাহ কর্তৃক প্রণীত বাংলা দিনপঞ্জির সংস্কারের কারণে তারিখটির এক দিন হেরফের হয়ে থাকতে পারে। শিলাইদহ থেকে রবীন্দ্রনাথ কলকাতায় ফিরেছিলেন ১২ এপ্রিল ১৯১২। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর সব কবিতা, পত্রে বা প্রবন্ধের নিচে স্থান ও তারিখ উল্লেখ করতেন যা আমরা অনেকেই করি না। শিলাইদহে তিনি ওই সময়কালে ১৭/১৮টি কবিতা ও গান রচনা করেন। তার মধ্যে গীতিমাল্যের চতুর্থ কবিতা/গান ‘স্থির নয়নে তাকিয়ে আছি-’ লিখেছেন শিলাইদহে, তারিখ ১৫ চৈত্র ১৩১৮ যা ২৮ মার্চ ১৮১২ তারিখের সঙ্গে মিলে যায়। (রবীন্দ্র সমগ্র খন্ড-৬, পৃষ্ঠা, ১০৭, প্রকাশক পাঠক সমাবেশ) “আমার এই পথ চলাতেই আনন্দ”- গানটি রচনা করেন শিলাইদহে, তারিখ ১৪ চৈত্র ১৩১৮ সাল যা ইংরেজি ১৯১২ সালের ২৭ মার্চ হয়। আরও একটি গান “এবার ভাসিয়ে দিতে হবে আমার এই তরী”- এটি তিনি শিলাইদহে বসেই লিখেছিলেন ২৬ চৈত্র ১৩১৮ তারিখে যা ইংরেজি ক্যালেন্ডার অনুযায়ী হয় ৭ বা ৮ এপ্রিল ১৯১২। (সঞ্চয়িতা-অষ্টম মুদ্রণ সংখ্যা, প্রতীক প্রকাশন সংস্থা, বাংলাবাজার পৃষ্ঠা ৩৩১)। ওপরের তথ্যাবলি বিশ্লেষণে এটা স্পষ্টতই বোঝা যায় যে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯১২ সালের ২৮ মার্চ যেহেতু শিলাইদহে ছিলেন তাই কলকাতার গড়ের মাঠের সভায় তাঁর উপস্থিত থাকার প্রশ্নই উঠে না। শারীরিক অসুস্থতা নিয়ে কবি এসেছিলেন শিলাইদহে একটু বিশ্রাম নিতে।

আমি আর সি মজুমদারকে কবির দেওয়া যে চিঠিটির প্রতিলিপির ছবি তুলে এনেছি সেটির তারিখ ১৬ মাঘ, ১৩৩২ বঙ্গাব্দ। এই তারিখটি ৩০ অথবা ৩১ জানুয়ারি, ১৯২৬-এর সঙ্গে মিলে যায়। চিঠিতে তিনি লিখেছিলেন-

ওঁ

কল্যাণীয়েষু,

ঢাকার জনসাধারণের পক্ষ থেকে আজ আমাকে নিমন্ত্রণ করবার জন্যে দূত এসেছিলেন। তাঁদের বিশেষ অনুরোধে নির্দিষ্ট সময়ের পূর্ব্বেই যাত্রা করতে প্রস্তুত হয়েছি। ৬ই তারিখে রাত্রে রওনা হয়ে গোয়ালন্দ থেকে তাঁদেরই জলযানে ভেসে পড়ব। ১০ই তারিখ পর্যন্ত তাঁদের আতিথ্য ভোগ করে কর্ত্তব্য অন্তে তোমার আশ্রমে উঠে বিশ্ববিদ্যালয়ের নিমন্ত্রণ পালন করব। নইলে আমাকে দীর্ঘকাল ঢাকায় থাকতে হয়। আমার সময় নেই। বিশ্ববিদ্যালয়ের বহিঃস্থিত ঢাকার লোকের নিমন্ত্রণ কোনোমতেই উপেক্ষা করা উচিত বোধ করিনে। তাই দুই নিমন্ত্রণ ক্ষেত্রে আমার সময়কে বিভক্ত করে দিলুম। যে কয়দিন তোমাদের দেব স্থির করেছিলুম সে কয়দিন সম্পূর্ণই রইল। ইতি ১৬ মাঘ ১৩৩২।

শ্রী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

ড. বিশ্বজিত ঘোষের লেখা প্রবন্ধ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় এবং রবীন্দ্রনাথ থেকে জানা যায় কবি যখন ঢাকায় এলেন তখন ঢাকার সাধারণ মানুষ তাঁকে অত্যন্ত সহৃদয়তার সঙ্গে স্বাগত জানিয়েছিল। তিনি ঢাকার নবাবদের পারিবারিক নৌকো বা বোট এ বুড়িগঙ্গায় রাত্রি যাপন করেছিলেন। ফেব্রুয়ারি মাসের ৮ তারিখে তাঁর সম্মানে ঢাকার নবাববাড়ী ‘আহসান মঞ্জিলে’ এক চা চক্রের আয়োজন করা হয়েছিল।

১৬ মাঘ, ১৩৩২ সালে মি. আর সি মজুমদারকে পাঠানো পত্রের এক জায়গায় তিনি উল্লেখ করেছেন, “ঢাকার জনসাধারণের পক্ষ থেকে আজ আমাকে নিমন্ত্রণ করবার জন্য দূত এসেছিলেন… আরও উল্লেখ করেছেন, বিশ্ববিদ্যালয়ের বহিঃস্থিত ঢাকার লোকের নিমন্ত্রণ কোনোমতেই উপেক্ষা করা উচিত বোধ করিনে। ” চিঠির এই অংশের পূর্বে তিনি লিখেছেন “১০ তারিখ পর্যন্ত তাদের (ঢাকার লোকের) আতিথ্য ভোগ করে কর্তব্য অন্তে তোমার আশ্রমে উঠে বিশ্ববিদ্যলয়ের নিমন্ত্রণ পালন করব। ” কবির লেখা এই পত্র থেকেই জানা যায় কবিকে ঢাকার সাধারণ মানুষ এবং ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের পক্ষ থেকে প্রাণঢালা সংবর্ধনা জানানো হয়েছিল। তখনকার সময় ঢাকাকে প্রতিনিধিত্ব করার ক্ষমতা ছিল ঢাকার নবাবদের। দূত পাঠানোও তাদের দ্বারাই সম্ভব ছিল। কোনো রাজনৈতিক নেতা বা প্রতিষ্ঠানের আমন্ত্রণ হলে সেটা কবি তাঁর চিঠিতে অবশ্যই উল্লেখ করতেন। তবে রাজনৈতিকভাবেও তখন ঢাকার নবাব খুবই গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি ছিলেন। ঢাকায় আগমন, মিউনিসিপ্যালিটির গণসংবর্ধনা, নবাববাড়িতে তাঁর নিমন্ত্রণ, তাদের বোটে রাত্রি যাপন এসবই প্রমাণ করে ঢাকার মানুষ ও নবাবরা নোবেল পুরস্কার বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে যথাযথ সম্মান দিয়েই বরণ করেছিলেন।

উল্লেখ্য, ৭ ফেব্রুয়ারি, ১৯২৬ সাল (বাংলা ১৩৩২ সাল), রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর যখন ঢাকায় আসেন তখন ঢাকার নবাব ছিলেন নবাব সলিমুল্লাহর ছেলে খাজা হাবিবুল্লাহ। নবাব সলিমুল্লাহ ১৯১৫ সালের ১৬ জানুয়ারি কলকাতায় ইন্তেকাল করেন। খাজা হাবিবুল্লাহ ১৯১৫ থেকে ১৯৪৫ সাল পর্যন্ত ঢাকা ও কলকাতা উভয় জায়গাতেই একজন গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ব্যক্তি হিসেবে সম্মানিত ছিলেন। শুধু ঢাকার নবাব হিসেবে নয়, ঢাকা আসন থেকে তিনি একাধিকবার বেঙ্গল লেজিসলেটিভ অ্যাসেম্বলির সদস্য নির্বাচিত হয়েছিলেন এবং ১৯৩৭ সালে তিনি শেরেবাংলা এ কে ফজলুল হকের নেতৃত্বে গঠিত মন্ত্রিসভার সদস্যও ছিলেন। এ তথ্যগুলো থেকে সহজেই অনুমান করা যায় যে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯২৬ সালে ঢাকার জনসাধারণের পক্ষ থেকে আমন্ত্রিত হয়ে যখন এখানে আসেন তখন তাঁর সঙ্গে খাজা হাবিবুল্লাহর সাক্ষাৎ হয়েছিল এবং তিনি তাঁরই আতিথেয়তায় নবাব বাড়িতে চা চক্রে অংশগ্রহণ করেন।

 

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় নবাব সলিমুল্লাহর অবদান অনস্বীকার্য। ১৯১২ সালেই তিনি এ মহতী কাজে উদ্যোগী হন এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য বেশ কিছু জমি দান করেন। কিন্তু এ কথাও সত্য যে, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় ধনবাড়ীর নবাব সৈয়দ নবাব আলী চৌধুরীসহ আরও অনেকের অবদান রয়েছে। কিছু অন্তরায় সত্ত্বেও বাস্তবে পূর্ব বাংলার হিন্দু মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ের মানুষই চেয়েছিলেন ঢাকায় যেন একটি বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপিত হয়। এই উদ্যোগের বিরোধিতা যারা করেছিলেন তারা একেবারেই তাদের স্বার্থে এটি করেছিলেন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কখনো এ ধরনের ক্ষুদ্র স্বার্থের সঙ্গে সহমত হবেন এটা যারা চিন্তা করেন তাদের ইতিহাসের আরও গভীরে যেতে হবে। জানতে হবে আরও অনেক তথ্য। রবীন্দ্রনাথ সম্বন্ধে তাদের আরও বেশি করে অধ্যয়ন ও গবেষণা করতে হবে। ১৯২৬ সালে ঢাকায় কবিকে যে সব প্রতিষ্ঠান ও সংগঠন সেদিন সংবর্ধনা দিয়েছিল তাদের মধ্যে ছিল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ছাত্রসংসদ, মুসলিম হল ছাত্রসংসদ, জগন্নাথ হল, জগন্নাথ কলেজ, হিন্দু মুসলিম সেবা সংঘ, ঢাকা মিউনিসিপ্যালিটি প্রভৃতিসহ আরও অনেক সংগঠন।

রবীন্দ্রনাথ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছেন এ কথা যদি সত্যি হতো তাহলে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়সহ এতগুলো সংগঠন তাঁকে বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার মাত্র পাঁচ বছরের মাথায় ও গড়ের মাঠের কথিত সভার ১৪ বছরের মাথায় কবিকে এত বিপুল আকারে সংবর্ধনা দিত না। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কার্জন হলে ১০ ও ১৩ ফেব্রুয়ারি সমসাময়িক সামাজিক অবস্থা, রাজনীতি ও শাসন ব্যবস্থা নিয়ে যে বক্তব্য দিয়েছিলেন ঢাকার সুধী সমাজ তা বহুদিন স¥রণে রেখেছে। এখনো সেই বক্তৃতার অনেক বচনই বেশ প্রাসঙ্গিক। সর্বোপরি ১৯৩৬ সালের জুলাই মাসের ২৯ তারিখ কবিকে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের পক্ষ থেকে ডক্টর অব লিটারেচার বা ডি’লিট উপাধিতে ভূষিত করা হয়। তবে কবি শারীরিকভাবে ভগ্ন স্বাস্থ্যের কারণে এ অনুষ্ঠানে উপস্থিত থাকতে পারেননি।

মূলত, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর দুই ধরনের মানুষের কাছে অপছন্দের মানুষ। এর মধ্যে একটি হচ্ছে পাকিস্তানি ভাবধারায় বিশ্বাসী তথাকথিত কিছু বাঙালি মুসলমান বুদ্ধিজীবী ও ওই ভাবধারার রাজনীতি সংশ্লিষ্ট একশ্রেণির মানুষ। তারা মনে করেন যে, রবীন্দ্রনাথ মুসলিম ধর্মীয় সংস্কৃতিবিরোধী ছিলেন। তাদের প্রধান যুক্তি হলো রবীন্দ্রনাথের গান ও সাহিত্যকর্ম মূলত হিন্দু প্রতিমা ও উপাসনাকেন্দ্রিক তাই এটি মুসলিমবিরোধী একটি সাংস্কৃতিক কর্মকান্ড। পাকিস্তান আমলে পূর্ববঙ্গে রবীন্দ্রনাথের গান এবং তার কার্যক্রম নিষিদ্ধ ছিল। দুঃখের বিষয় হলেও সত্য যে, তখন পূর্ববঙ্গেও কিছু মুসলিম সাহিত্যিক সরকারের এ খড়গ হস্তক্ষেপকে সমর্থন করেছিল। ভাবতে অবাক লাগে যার গান আমাদের মুক্তিযুদ্ধকে উদ্বুদ্ধ করেছিল, যার গান আমাদের জাতীয় সংগীত এবং যিনি ব্যক্তিজীবনে হিন্দু ধর্মাবলম্বী ছিলেন না তাঁকে বাংলাদেশের তথাকথিত বুদ্ধিজীবীদের কেউ কেউ কী করে হিন্দু হিসেবে চিহ্নিত করেন এবং কী যুক্তিতে কী তথ্যের ভিত্তিতে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধী ব্যক্তি হিসেবে চিহ্নিত করেন।

অবশ্য গোঁড়া এবং অতি বাম ঘরানার কিছু রাজনৈতিক কর্মীও রবীন্দ্রনাথকে সামন্ত প্রভুদের প্রতিভূ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার অপচেষ্টা করেন। তাদের মতে, রবীন্দ্রনাথের গান এবং চিন্তা শ্রমজীবী মানুষের বিপ্লবী চিন্তা চেতনার পরিপন্থী। এই উভয় শ্রেণির মানুষের অতীত ভূমিকা বিশেষ করে আমাদের মুক্তিযুদ্ধের সময় তাদের ভূমিকা প্রশ্নবিদ্ধ ছিল। কোনো কোনো ইস্যুতে অতি বাম এবং ধর্মাশ্রয়ী চিন্তাবিদদের কর্মকান্ড ও লক্ষ্যবস্তু একই রকম পরিলক্ষিত হয়। রবীন্দ্রনাথের ক্ষেত্রে উল্লিখিত শ্রেণিদ্বয়ের চিন্তাচেতনা অনেকটাই একই সূত্রে গাঁথা। যেহেতু রবীন্দ্রনাথের বিরুদ্ধে সরাসরি কোনো সাম্প্রদায়িকতার অভিযোগ তারা আনতে পারে না তাই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় রবীন্দ্রনাথ বিরোধিতা করেছিলেন এ রকম একটি অসত্য ও ভিত্তিহীন তথ্য, এই উভয় শ্রেণির মানুষই প্রচার করে। এর মাধ্যমে অল্প শিক্ষিত ধর্মপ্রাণ মুসলমানদের উসকে দিয়ে ফায়দা লুটতে চেষ্টা করে। এক অংশ মনে করে এই রকম একটি চিন্তা সাধারণ মানুষের মনোজগতে গেঁথে দিতে পারলে রবীন্দ্রনাথ মুসলিমবিরোধী ছিলেন এই কল্পিত তথ্যটি প্রতিষ্ঠা করা যাবে। অন্য অংশটি মনে করে, রবীন্দ্রনাথকে খাটো করতে পারলে প্রকারান্তরে সামন্ত প্রভুদেরই খাটো করা যাবে এবং তাঁদের শ্রেণি সংগ্রাম ত্বরান্বিত হবে।

সব তথ্য ও ঘটনা একত্রে মিলিয়ে দেখা যাবে যে, প্রকৃতপক্ষে রবীন্দ্রনাথ কখনো সামন্ত প্রভু হিসেবে তাঁর প্রজাদের সামনে আবির্ভূত হননি। ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় রবীন্দ্রনাথ যখন শিলাইদহ, শাহজাদপুর বা পতিসরে জমিদারির কার্যকলাপ তদারকি করতে আসতেন তখন তিনি হিন্দু-মুসলিম উভয় শ্রেণির প্রজাদের সঙ্গেই সমান আচরণ করতেন। রবীন্দ্রনাথ গরিব কৃষকদের কথা চিন্তা করেই পতিসরে তাঁর নোবেল পুরস্কার সূত্রে প্রাপ্ত টাকা দিয়ে ব্যাংক স্থাপন করেছিলেন। যাতে কৃষকরা সেই ব্যাংক থেকে নামমাত্র সুদ ঋণ গ্রহণ করে তাদের কৃষিকার্য পরিচালনা করতে পারে। গরিব প্রজাদের সন্তানদের পড়াশোনার স্বার্থে পতিসরে তিনি তার ছেলে রথীন্দ্রনাথের নামে ১৯৩৭ সালে স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। যা এখনো কালিগ্রাম রথীন্দ্রনাথ ইনস্টিটিউশন নামে স্বস্থানে বহাল আছে। স্কুলে হিন্দু-মুসলমান প্রজা উভয়ের সন্তানরাই সমঅধিকারেই পড়াশোনার সুযোগ পেত এবং এখনকার মানুষও সে সুযোগ পাচ্ছে।

যারা রবীন্দ্রনাথকে মুসলিমবিরোধী হিসেবে চিত্রিত করতে চান তারা হয়তো জানেন না রবীন্দ্রনাথ শান্তি নিকেতনে বিশ্বভারতীতে স্কুল অব ইসলামিক হিস্ট্রি অব কালচার নামে একটি বিভাগ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বিশ্বভারতী প্রতিষ্ঠার পরপরই। তিনি তার এ কাজে আর্থিক সাহায্য গ্রহণ করেছিলেন হায়দরাবাদের মুসলিম শাসক নিজাম-উল-মুলক উসমান আলীর কাছ থেকে। মোদ্দা কথা হলো, যারা রবীন্দ্রনাথকে মুসলিমবিরোধী বা হিন্দু হিসেবে তুলে ধরতে চান তারা বিষয়টি হয়তোবা অজ্ঞতা থেকেই করছে।

ঢাকায় যখন বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা হয় তখন কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় বা কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজ হিন্দু-মুসলমান সবার জন্যই উন্মুক্ত ছিল। পশ্চিম বাংলার মুসলিম অধ্যুষিত জেলাগুলোর ছাত্ররা কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়েই পড়াশোনা করত। কলেজ স্তরে অবিভক্ত বাংলার ভালো ছাত্ররা হিন্দু-মুসলিম নির্বিশেষে প্রেসিডেন্সি কলেজে পড়ত। ঢাকায় জগন্নাথ কলেজ, ঢাকা কলেজ থাকার পরও অবস্থাসম্পন্ন পরিবারের মেধাবী ছাত্ররা কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজে নয়তো ইসলামিয়া কলেজে অধ্যয়ন করত। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার পর আরও অনেকেই হয় কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকতার সঙ্গে জড়িত ছিলেন বা ছাত্র হিসেবে অধ্যয়ন করেছেন। এদের কেউ কেউ পরবর্তীতে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক হিসেবেও যোগদান করেছেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম ও দ্বিতীয় বাঙালি উপাচার্য ছিলেন যথাক্রমে স্যার এ এফ রহমান ও রমেশ চন্দ্র মজুমদার (আর সি মজুমদার)। তারা ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের যথাক্রমে তৃতীয় ও চতুর্থ উপাচার্য ছিলেন। এই দুজন মহান শিক্ষাবিদ ১৯২১ সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকতা ছেড়ে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে এসে যোগদান করেন। স্যার এ এফ রহমান ও রমেশ চন্দ্র মজুমদার উভয়ই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাস বিভাগে যোগদান করেছিলেন।

উল্লেখ করা যেতে পারে, জাতির জনক বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের জন্মের এক বছর সময়কালের মধ্যেই ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা লাভ করে। কিন্তু শেখ মুজিবুর রহমানের পিতা শেখ লুৎফুর রহমান তাঁর ছেলেকে স্কুল এবং কলেজ জীবনের শিক্ষা শেষে ঢাকার কোনো শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে ভর্তি না করে কলকাতার ইসলামিয়া কলেজে ভর্তি করেছিলেন। শেখ মুজিব পরবর্তীতে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হয়েছিলেন এবং সেখান থেকেই তিনি স্নাতক ডিগ্রি লাভ করেন। তখনকার সময় বৃহত্তর ফরিদপুরের সঙ্গে কলকাতার যোগাযোগ যত সহজ ছিল ঢাকার সঙ্গে যোগাযোগ এত ভালো ছিল না। আগেই উল্লেখ করেছি দেশবিভাগের পূর্ব পর্যন্ত একটু অবস্থা সম্পন্ন পরিবারের পিতামাতা ছেলেদের কলকাতায় রেখে পড়াশোনা করাতে চাইতেন। এর মানে এটি দাঁড়ায় যে, যেখানে থাকা খাওয়া, যাওয়া আসা এবং পড়ালেখার পরিবেশ অনুকূলে ছাত্ররা সাধারণত সেখানেই ভর্তি হতো।

বাংলাদেশি সাধারণ বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর মধ্যে এখনো ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের স্থান সবার ওপরে। সাধারণত রাজশাহী বা চট্টগ্রামের কোনো মেধাবী ছাত্র ইন্টারমিডিয়েট পাস করার পর যদি সাধারণ বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হতে চায় তবে অনিবার্যভাবেই তার কাছে প্রথম পছন্দে থাকে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়। ঠিক একইভাবে যখন অবিভক্ত বাংলায় দুটি বিশ্ববিদ্যালয়ের অবস্থান ছিল তখন যার যার সুবিধামতো পছন্দ অনুযায়ী বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হয়েছে।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ব্রিটিশ সরকারের উদ্যোগে কৃত সংখ্যালঘুদের জন্য আলাদা ইলেকট্রোরাল কলেজ তৈরির বিরোধী ছিলেন। কংগ্রেস দলগতভাবেও এই ‘কমিউনাল অ্যাওয়ার্ড’ বা সংখ্যালঘুদের ইলেকট্রোরেট কলেজ আইনের বিরোধী ছিল। মুসলিম লীগ ছিল তার বিপরীতে এবং এই ‘কমিউনাল অ্যাওয়ার্ড’ বাতিলের আন্দোলনে রবীন্দ্রনাথ সম্পৃক্ত ছিলেন এবং তখন ভাইসরয়ের কাছে এটি বাতিলের যে আপিল করা হয় সেটিতে তিনি স্বাক্ষর করেছিলেন। এ ঘটনাটি ঘটে ১৯৩১ থেকে ১৯৩৬ সালের মধ্যে। প্রত্যেকটি মানুষের রাজনৈতিক, সামাজিক চিন্তার স্বাধীনতা আছে যা রবীন্দ্রনাথেরও ছিল। সে নিয়ে আমাদের কোনো মন্তব্য নেই। কিন্তু যে বিশ্বকবি বাঙালিদের বৈশ্বিকভাবে একটি মর্যাদার আসনে বসিয়েছেন সেই কবির বিরুদ্ধে একটি অসত্য ও ভিত্তিহীন অভিযোগ তুলে যারা তাঁকে খাটো করতে চান তারা প্রকারান্তরে নিজেরাই খাটো হন। তাদের এই ভিত্তিহীন ভাবনা প্রগতিশীল অসাম্প্রদায়িক বাঙালি সমাজ নিঃসন্দেহে ঘৃণা ভরে প্রত্যাখ্যান করে। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের স্মৃতিবিজড়িত পতিসরে তাঁকে দেওয়া ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডি’লিট উপাধি প্রদানের যে সনদপত্রের প্রতিলিপিটি আছে তার নিচে সনদ প্রদানকারী হিসেবে উপাচার্য স্যার এ এফ রহমানের স্বাক্ষর রয়েছে। রবীন্দ্রনাথকে ডি’লিট উপাধি দেওয়ার সিদ্ধান্ত স্যার এ এফ রহমানের একক সিদ্ধান্ত ছিল না, এটি ছিল বিশ্ববিদ্যালয়ের সিদ্ধান্ত। রবীন্দ্রনাথকে ডি’লিট উপাধি দিয়ে রবীন্দ্রনাথকে যতটুকু ধন্য করা হয়েছে তার চেয়ে সেদিন বহুগুণে ধন্য হয়েছিল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়। ১৯৩৬ সালে যে কয়জন মনীষীকে ডক্টর অব লজ, ডক্টব অব সায়েন্স ও ডক্টর অব লিটারেচার বা ডি’লিট উপাধি দেওয়া হয় তাদের মধ্যে যাদের নাম রয়েছে তারা হলেন, স্যার জন এন্ডারসান, সাবেক চ্যান্সেলর অব এক্সচেকার (ব্রিটিশ রাজ), স্যার আবদুর রহিম, স্যার জগদিশ চন্দ্র বসু, স্যার প্রফুল্ল চন্দ্র রায়, স্যার যদুনাথ সরকার, স্যার মোহাম¥দ ইকবাল, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়। উল্লেখ করা যেতে পারে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯১৫ সালে ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক ‘স্যার’ উপাধিতেও ভূষিত হয়েছিলেন। ১৯১৯ সালের ১৩ এপ্রিল সংঘটিত জালিওয়ানা ওয়ালাবাগের হত্যাকান্ডের পর কবি তাঁকে দেওয়া ব্রিটিশ সরকারের এই উপাধি ঘৃণা ভরে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। যদিও ব্রিটিশ সরকার তাঁকে তাঁর মৃত্যু অবধি ‘স্যার রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর’ বলেই সম্বোধন করত। কিন্তু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর নিজে কোনো দিন এই উপাধি প্রত্যাখ্যানের পর তা আর ব্যবহার করেননি। আরও একটি বিষয় উল্লেখ্য যে, ১৯৩৬ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় যাঁদের সম্মানসূচক ডিগ্রি প্রদান করে তাঁদের মধ্যে শুধু বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরই ছিলেন নোবেল বিজয়ী। যাদের তালিকাটি ওপরে উল্লেখ করা হলো তাদের ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৩৬ সালে বিভিন্ন উপাধিতে ভূষিত করেছিল। এঁদের মধ্যে একজন ছাড়া বাকি সবাই পাক-ভারত উপমহাদেশেরই সন্তান। কিন্তু এদের কেউ জালিওয়ানা ওয়ালাবাগের হত্যাকান্ডের মতো ব্রিটিশ সরকারের অমানবিক-পৈশাচিক আচরণের প্রতিবাদ করেছিলেন তার কোনো তথ্য আমাদের কাছে নেই।

[ঢাকা, ১২ জুন ২০২১ খ্রি.]

লেখক : বিচারপতি, আপিল বিভাগ, বাংলাদেশ সুপ্রিম কোর্ট।

 

(বাংলাদেশ প্রতিদিন)

 

এই সংবাদটি 173 বার পঠিত হয়েছে

WP2Social Auto Publish Powered By : XYZScripts.com